
　ポ　ス　ト　モ　ダ　ニ　ズ　ム　は
　　　　　　２　１　世　紀　を　と　ら　え　る　指　標　た　り　う　る　か　？
　　　　　－－ポストモダニズムを巡る９０年代米英福音主義神学－－

　　　　　　　　瀧浦　滋　（神戸神学館教師：釈義神学担当、代表）

序　今日の社会の多くの現象は、ポスト・モダンの現象として理解される。
それは、どのようなものであるか。キリスト者にとってどのように評価すべきものか。
まず、フランスに生まれカナダ・アメリカで活動するアルメニア人の言語学者神学者
クリスチャン・アジャミアンの論文によって、特に聖書解釈との関連でポスト・モダン
を学び、その上で若干の評価を加えたい。
ポスト・モダンは教会の神学と活動にも当然影響を及ぼしている。それに対する
神学の姿勢も積極的な評価からフラットな否定まである。では、このポスト・モダン
の定義が現象的には事実を有効に捕らえているとしても、果たして神学としては、
これを２１世紀の指標の一つに無批判に取り込んでしまってよいのだろうか。
９０年代の英米の神学はこの問題に本格的に取り組んでいる。日本の社会にも教会
にもまたポストモダンの現象が深く見られるからには、教会が弁証せずに無知でいる
ことはできない。
ようやく問題の概観に触れたにすぎない浅学だが、ポストモダンとの神学的取組みを、
時流に流されず聖書的批評的に構築していくことへの召しを、この講義で共有したい。


Ⅰ．ポストモダニズムとは何か？

　［ポストモダンの文化と聖書釈義－－クリスチャン・アジャミアンによる－－］

１．序論　原点として、改革主義に立つ牧師にとっての釈義と解釈

Ａ．「次世代における聖書釈義」を考えるに先立って、まず考えたい。
    聖書釈義をするもののキリスト教会における意義は何か？
    一体、彼は何をなしとげようとするものなのか？
Ｂ．まず、釈義とは何か？
    通常は、釈義というときに、聖書言語原典の研究、ワ－ド・スタディ－、
    文章文法構造研究、文脈研究、歴史的研究、神学的研究などを考える。
Ｃ．Douglas Stuart(OT): 
    有益な解釈に到達するため、聖書文章の徹底した分析的研究である。
Ｄ．Gordon Fee(NT): 
    まず、それは、聖書のテキストの意味についての歴史的探求であるが、
    それは「聖書の記者は何を意味したのか」との問いに答えるものである。
    何を、何故、何のために，聖書記者は当初の読者に対して書いたのか、である。
Ｅ．しかし、更に問われるべき問いがある。
    それは、そのような釈義の労苦の「目的」は何なのかと言う問いである。
    何故この様な釈義をしなければならないのか。
    何故このような勉学の労苦が求められるのか。
    何故牧師は釈義のために、懸命に「角を研ぐ」努力を続けねばならないのか。
Ｆ．Walter Kaiser Jr., Towards an Exegetical Theology, 1981 
    釈義神学（Geerhardus Vosの定義を想起）の危機が存在している。
    諸神学校で教えられている釈義方法論と説教準備の現実とのギャップである。
    過去に与えられた聖書の内容を理解することと、それを信仰・生活・よきわざを
    生み出すべく現在有効に宣べ伝える事とのギャップである。
    釈義神学は本来、聖書のテキストから、そのテキストの宣明への道筋を地図
    取りすることが目的である。聖書の文章の技術的分析と、その聖句の礼拝者の
    心に届く牧会的信仰的適応とのギャップの橋渡しをするものである。
Ｇ．Douglas Stuart(On OT Exegesis ) 
    ほとんどの牧師は神学校訓練の中で少なくとも一つは釈義論文を書くが、そこで
    求められた釈義的技巧を、説教準備で求められる釈義的技巧にどのように移行
    させるかのわきまえを示し得たものは、きわめてわずかしかいない。
    だからこそ、余りにも多くの牧師が神学校の訓練で得た釈義的技術を捨てて、ただ
    注解書や説教集に頼ったり、即興の聖書物語をしたりすることになるのである。
Ｈ．Gordon Fee(OnNT Exegesis)
    聖書を学ぶものにとっての当座の目的は聖書のテキストを理解することであるが、
    この釈義そのものが目的化してはならない。講解説教なるものはしばしば砂を噛む
    ようで、知識の足しにはなるかもしれないが、予言的であったり霊感的であったり
    しないことが多いのはその問題だ。聖書を学ぶものの究極的目的は、自分の得た
    釈義的理解を今日の教会と世界に適用することである。
Ｉ．Jay Adams(Truth Applied, p.39)
    （Adams独特の、徹底的に言い切る流儀を感じる発言だが...）
    説教とは、もともと、あてはめられる真理なのだ。というのは、聖書に啓示された
    真理は、元来、あてはめられるように用意されている。それは、書かれた当初に
    その真理が与えられたと同じ目的で、当初と同じ種類の人々に、今日再適用される
    べきものだ。つまり、神が初めにその真理を聖書原典の読者に当てはめられたと
    まったくおなじように、今日も当てはめられなければならないものなのだ。
    すなわち、聖書の記者の「意図」こそが、釈義の仕事の焦点でなければならない
    ということになる。
Ｊ．では、「釈義」の定義はどうなるだろうか？
    Cotterel & Turner (Linguistics and Biblical Interpretation) 
    『テキストの物語っている意味に関する、著者の意図した意味についての、
    解釈者の理解に、表現を与える作業である。』
    １）「表現を与える作業である」
        釈義の仕事は、表現を得て、「コミュニケ－ト」されなければ、できたといえない。
    ２）「解釈者の理解に」
        表現がいのちを得るのは、この解釈者の器を通してである。
        ここに「主観」の危険がある。このことに、あとでふれることになる。
    ３）「著者の意図した意味についての」
        著者の存在がある。何時どこにいたどの様な人物か、その意図は、目的は？
    ４）「テキストの物語っている意味に関する」
        著者の意図は、当初の聞き手読み手に、「物語ること」の文脈（的意味）において、
        「コミュニケ－ト」された。
Ｋ．聖書のテキストは、「警句」の連なりでもないし、その親類ともいえる
    「プル－フ・テキスト」の集大成でもない。
    聖書のテキストは、一つの「目的」のための様々な副次的な目的が相互に働くことに
    よって、その本来の「目的」が果たされるようにできている、互いに関連しあった
    諸部分からなる一つのメッセ－ジなのである。
    だから、聖書を、一つの物語でなく、複数の物語として教えるならば悲劇である。
    聖書は、フェミニストが悪い冗談で言う言葉ではあるが、実にまさに「His Story」
    なのだ。
Ｌ．この点で、改革主義の聖書解釈にとって安全弁となるのは、１７世紀にジェネバ
    のアカデミ－で３０年間教えた、Francis Turretin(1623-87)の方法である。
　　Institutes of Elenctic Theology, 5-1-19 聖書の意味, para.18., p.153
    聖書の真の意味を知るには、解釈が必要である。それは、聖書の各版の「ことば」の
    ことにとどまらず、パウロが「預言」(Rom.12:6)と言い、ペテロが「解釈」(2Pet.1:20)
    とよんでいるような「事柄」についてのことなのだ。ペテロの言うように、聖書は
    私的解釈を施すべきではなく、聖書の最良にして最も確実な解釈者は聖書自身である
    のだから、聖書の解釈は聖書自身に求められるべきである。(Neh.8:8, Acts17:11)
    しかし、この解釈をなすためには、神への熱心な祈りの後に、原典の調査、言語の
    知識、通常の言葉と象徴的言葉の相違、著者の視野と状況、聖書の言葉同志の照合、
    前後の文脈関係、偏見の除去すなわち信仰的類推と解釈の合致、等が必要である。
    これらは三つの方法論にまとめられる。分析と比較と類推(Analysis, Comparison, &
    Analogy)である。
    ａ．分析は三つの面がある。
        （１）文法的：通常の文章表現の意味を求める。
        （２）修辞的：象徴的文章表現の意味を求める。
        （３）論理的：著者の視野と状況を観察し、言葉の繋がり具合を理解する。
    ｂ．比較は聖書の文章を互いに比較して理解することである。(Acts.9:22)
        すなわち、不明瞭なものはより明瞭なもので、類似したものは類似したところで、
        相違していることは同様に相違しているところで読むのである。
    ｃ．信仰の類比(Rom.12:6 信仰に応じて)は、各信仰者に賜っている信仰による
        ことを意味するだけではなく、聖書の信仰の主要題目についての、聖書の中のより
        明白な表現に、一貫して調和し一致しているかということである。
        すべての聖書講解はそれにそうものであるべきものだ。基本的信条と十戒の教えに
        そわないことは何も決定されるべきではない。


２．何が釈義されるのか？

Ａ．私たちは何を釈義するのかについては、ウエストミンスタ－信仰告白１章
    「聖書について」に明瞭に要約され、解かれている。
Ｂ．西欧の教会における宗教改革時の釈義にあたるキリスト者の問題としては、
    （１）テキスト(WCF1:2-3)、（２）翻訳(WCF1:8)、（３）権威の基礎(WCF1:4,9)、
    （４）権威の範囲(WCF1:6,10)、があったことになる。
Ｃ．更に、次の第二の点も問題とされた。
    （５）神はご自身をどのように聖書で啓示されたか。(WCF1:1,5,7)
Ｄ．ウエストミンスタ－信仰告白１章の、この二つの主な問題が、小教理問２－３に
    要約されている。


３．今日、釈義にあたるキリスト者への挑戦

Ａ．宗教改革の時代からの挑戦
    （１）今日も当時同様の問題が残っており、教会に混乱と紛争を引き起こしている。
　　    　しかし、私たちは当時には無かった問題にも直面している。
    （２）人間の生活への神の介入はあるのか？神は語られるのか？
    これらは啓蒙主義以来の現代的な設問であり、理神論、合理主義、無神論は、その
    実である。神は私たちに「コミュニケ－ト」されるのか否か。もししてくださるの
    ならば、ただ被造物（Book ofNature)を通してか、それとも、被造物と聖書という
    書かれた本を通してと両方(natural and special revelation)なのか。
    または、神などないのであって、だからもちろん神は語ることがないのか？
    人間は宇宙において孤高なのか。これらは「古くて」新しい問題である。
Ｂ．現代（モダン）の時代からの挑戦
    （１）だが「新しい」新しい問題もある。
        もし、一人の神がいたもうとして、言語を用いることによって神が私たちに事実
        として「コミュニケ－ト」なさることができるのだろうか。
        これは単なる神の存在への疑いを越えた問題である。
        人類のいかなる文化・信仰・知識にとってもたいへん根本的な土台の問題である。
        言語は言語自身以外の何かを意味できるのか。人間は自分の言語体験の圏外のことを
        事実上「コミュニケ－ト」できるのだろうか。これを少し言い換えれば、言語外に
        言語が言及できるリアリティ－が、ほんとうにあるといえるのだろうかということだ。
    （２）例として数学を上げると、図形問題は数学的言語が指示（言及）的だと言う
        事を教えてくれる。その言語以外の意味を指し示し、「コミュニケ－ト」する。
        たとえば応用問題で、二つのりんごが１個２３セントなら、４６セントのもうけに
        なる。それは２５セント硬貨１枚と、１０セント硬貨２枚と、１セント銅貨１枚
        が掌の中に入るという「リアリティ－」である。そして、それは数学的言語では、
        ２３×２＝２５＋１０×２＋１とあらわされる。この数式が、数の羅列だけで他の
        現実に何も言及していないとはいえない。数学的言語はそれ以外のことを指し示す。
    （３）Francis Schaeffer(Heis there and Heis not silent, p.313)はこの
        言語と言語外のリアリティ－の存在に関連して、次のようなことを述べる。
        現代の認識論は、Rousseau, Kant, Hegel, Kierkegaardなどによって発達し、
        理性による絶望を現代人にもたらした。結果として、現代人は、ある種の楽観主義を
        維持するために各種の神秘主義を採用した。しかしこのような神秘主義は、従来の
        神秘主義のようなものではない。従来のものはいつもそこに何かがあるとした上での
        ことだったが、現代人の神秘主義は、ただ言葉だけを扱う「意味論的」神秘主義
        （Semantic Mysticism)」であり、そこに何かが存在しているか否かと言う事に
        ついては、まったく関わらず、人の頭の中の何か、または、何かの形の言語の中の
        何かにだけ関わるのみの、ものなのである。 ６０年代にはじまった、観念的な薬物
        使用は、自分の頭の中の世界に意味を見出だそうとする姿であったといえる。
    （４）Wittgensteinの言語学分析, p.317は、こうまで言う。
        言語は、理性を用いて言葉を案出はするが、最終的に言語はいかなる価値観も事実も
        導くことはない。言語は言語を導くのであって、それだけのものだ。
        いまや価値の確かさだけではなく、知ることの確かさも、過ぎ去って存在しない。


４．ポスト・モダンの時代からの挑戦：私たちの現在むかっている時代

Ａ．啓蒙主義は聖書の歴史的批評をもたらし、ポスト・モダンは聖書の解体をもたらす。
    （１）聖書は、今や、個人の解釈以外には意味がないと究極的に考えられ、
　　    　そのようなテキストの一つにすぎないと見なされるようになった。
    （２）Jon Levenson, 
          The Bible: Unexamined Commitment of Criticism, FT Feb.1993, pp.30,31,33
    　　　FT:The First Things magazine
        歴史的批評は、古典的な自由主義の政治的理想を伝えている聖書研究の形である。
        それは、聖書の学問領域における啓蒙主義プロジェクトの実現と言える。..
        そこでの支配的な前提は、宗教が人間の理性にとっての例外であるということで、
        宗教が、ただ個人化され、また、公の会話での発言を否定されている限りにおいて
        のみ、許容される、と言う考えである。..
        しかし、歴史的批評のこのような「世俗性」は、（キリスト者の）コミットメントへの
        抑圧を表すと言うよりも、コミットメントの移転を示すことになるのだ。
        －－－歴史的批評は、ある特定の聖書のテキストの歴史的セッティングについての
        知識のみが、テキストの理解のために許容され得る唯一の知識だとする考えを持つ。
        したがって、高度に専門化した学者のみが真にそのテキストを理解することができる
        と言うことになる。しかし、ここではまだ、少なくとも、聖書のテキストが何かを
        意味していると言うことが、想定されている。
    （３）Paul M. Blowers, Interpreting the Bible, FT Aug.94
        スペクトルの反対側には、聖書のテキストを読むに当たって、人間の主観性を解放
        しようとする思いに満ちた文学的批評の立場のものが控えている。聖書はまだ語る
        べきスト－リ－を持っているが、それが実際に生きたものとなるためには、彼らの
        言うところによれば、ただ個人の読者ないし共同体が自分たちの問いを聖書に投げ
        掛けるときだけ、「権威」や「本来」とされる意味や「伝統的」な解釈の数々の
        表面的なみせかけをすべて振りとばして、テキストの言語学的な素材のなかから、
        常に新しい意味の可能性が構築されるのである。良い小説家のほうが、文献学者や
        歴史家や神学者よりも、聖書的真理のよりよい判断者となり得るということになる。
        －－－さて、聖書のテキストを専有的に理解できるエキスパ－トの共同体は、
        テキストへのアプロ－チについて、ある種の想定を共有するもので構成される。
        その想定は、自然のなりゆきとして、歴史的使徒的キリスト教的諸前提を含んで
        いるかもしれないが、それは「嗜好」に過ぎない。つまり、読者によって解釈は生み
        出されるのだから、解釈は幾らあってもそのどれもが全く受け入れられ得るわけで、
        単にそれは多くのうちの一つの読み方を許容したと言う事だけにすぎないからだ。
Ｂ．啓蒙主義の最初のステップは、自然「啓示」の可能性をから離れる試みであった。
    十分な時間が許されれば、自然は理性によって説明され得るものであり、自然界を
    説明するために超自然的現象に訴える必要はないとされた。聖書自身が、そもそも、
    誤導されたナイ－ヴな宗教的人々によって高度な神話的価値を付与された宗教的な
    テキストのセットに過ぎないとされ、聖書の中にも超自然的な神の介入はないとされた。
    それは、すべては自然的な啓示であり、文化的工作物に過ぎず、すべて時間さえ
    許せば、理性によって説明され得るとされた。（もっとも、この理性による説明の
    試みは、肯定主義が捨てられた段階で、失敗となることになる。）
Ｃ．啓蒙主義後の発展にみられる、第二のステップは、特別啓示の可能性からも
    離れる試みである。一つの世代から次ぎの世代へ、何かを、テキストの形で
    「コミュニケ－ト」することの否定である。まして、超越した神から何かを
    「コミュニケ－ト」されることなど考えられないと言うことになる。もし、読者が
    解釈するためにのみ聖書テキストが存在するのならば、事実上、神の特別啓示など
    無いことになる。テキストが神のものであるためには、神がそのテキストの読者で
    なければならないという論理になる。神が特別啓示を下されると言う可能性は
    そこで存在しない。もし神が存在されるとするならば、彼は「話ができない偶像」
    でなければならないことになる。それ以外のことは、あっても知られる事がない。
Ｄ．したがって、釈義をするものが直面している問題は、次のようなものとなる。
    はたして釈義する対象があるのか？
    聖書のテキストは、果たして何かを意味し得る「テキスト」であるのか？
    それとも聖書は、読者が意味したいことを何でも意味できる「テキスト」なのか。
    この問いは極めて深刻な問いである。
    もし、ポスト・モダニズムが正しいならば、聖書のテキストが与え得る唯一の意味は、
    読者の生み出す意味ということになる。読者は皆、釈義をするものとなる。否、
    読者が皆、著者となる。
Ｅ．第一のステップである近代主義（モダニズム）は、理性と時間が、すべて
    超越的なリアリティ－への訴えを不必要にするとした。物質主義である。
Ｆ．第二のステップは、ポスト・モダニズムを導くものだが、言語自身と言う
    限界が与えられていさえすれば十分で、社会的倫理的道徳的諸現象を説明する
    ための永遠的リアリティ－への訴えは、自己欺瞞であり究極的に成果がないとする。
    語り得る永遠的現実など存在しない。普遍的なものはなく、絶対的なものもなく、
    確かに神はない。Wittgensteinは、「沈黙（静寂）」のみがある、と言う。
    今日、文化の思想家たちは、ただリアリティ－ズ（複数）のみがある、と言う。
    解釈者個人又は言語の解釈者の共同体の数だけある。絶対も、確実性も、必然性もない
    。ただあるのは解釈だけである。
Ｇ． モダニズム　　　　　 vs   ポスト・モダニズム   対照
    （１）決定性            　 vs    非決定性
    （２）統合と包括的理解  　 vs　　解体と断片化
    （３）形式評価　　　　　　 vs　　逸脱強調
    （４）責任ある誠実な人格　 vs　　「本来の自己」など「幻想」として否定
    　　　　　　　　　　　　　　　　　社会的役割分担の単なる具象化にすぎない
    （５）芸術活動への尊敬　　 vs　　広場としての芸術：そこは、遊び心、反語、
    　　　自律的創造的芸術家の　　　　関連づけ、課程、パ－フォ－マンス、未完成さ
    　　　真摯な自己移入の作品　　　　などが溢れているところである。そこでは
    　　　　　　　　　　　　　　　　　聴衆も意味の創出の参加する。
    （６）土台から思索　　　　 vs　　土台から思索しない。
    　　　客観的真理は存在する　　　　真理とは社会的グル－プとその言語によるもの。
    　　　　　　　　　　　　　　　　　科学と哲学の退去を求める。
    　　　　　　　　　　　　　　　　　歴史は不可知論的な言葉のゲ－ムのネットワ－ク。
    　　　　　　　　　　　　　　　　　言語は自己参照的「牢屋」であることが本質的で
　    　　　　　　　　　　　　　　　　外界から真理を取り込むことはできず、
    　　　　　　　　　　　　　　　　　言語自身で意味を構築するのみである。
    　　　　　　　　　　　　　　　　　超越せるロゴスは存在せず、唯一の現実は事実
    　　　　　　　　　　　　　　　　　ではなく仮想事実上の現実(Virtual reality)だ。
Ｈ．ポスト・モダニズムの文化的反映
    私たちの間でも、芸術であれ毎日の霊的生活であれ、普遍的基準を捨て、他次元的・
    複合的環境に浸るパタ－ンを見ることができる。最も重要なのは、識別と言うものの
    溶解現象である。
    まとめると、歴史的には次のように単純化してこの運動を概観できる。
    （１）プレ・モダニズム
        本来の「意味」が、「権威」（たとえばカトリック教会）によって所有されていた。
        個人は伝統によって支配されていた。
    （２）モダニズム
        伝統と権威が、啓蒙主義／ヒュ－マニストによる拒絶にあい、「理性と自然科学」が
        とってかわった。自立的個人のみが「意味と真理」の源である。（デカルトの「思う」
        ）歴史の直線的概念によって、進歩と斬新さが力を増す構造で、現実世界の歴史が、
        いよいよリアルさと客観性を増して認識された時代。一つのプロテスタントの意識の
        モ－ドとも、みることができる。
    （３）ポスト・モダニズム
        主権的自律的個人が拒絶され、無秩序で集合的な無名的経験に強調が置かれる。
        コラ－ジュ（抽象的構成）、多様性、神秘性のうちにあらわになることのない、
        ディオニソス的感情が、複数の焦点を形成する。最も重要なこととしては、区別性の
        溶解がある。主体と客体の融合、自己と他者との融合である。これは、西欧の
        モダニズムとそのジョン・ウェインばりの個人についての、風刺劇的パロディ－
        であって、すべての主体的人間存在の定義・具現化・再現の試みにたいする、
        過激で無秩序な拒絶なのである。


５．ポスト・モダンの時代に釈義にたずさわるキリスト者の解決法

Ａ．ポスト・モダニズムは、マス・メディアと大衆文化の重要性と力が他のすべて
    の社会的関係を支配しまた形作る意味を持つようになる、新社会秩序の出現を表現
    するものだと言われている。この考え方は、大衆文化の生む象徴の数々と、
    マス・メディアの生み出すイメ－ジとが、私たちの現実感覚と私たちが自分自身と
    取り巻く世界とを定義する営みとを益々支配するということになる。と言う事は、
    リアリティ－とシミュレ－ションの区別がなくなると言う事を暗示している。
    （１）Stanley Fish（文学的および法的ポストモダニズムの中心的存在の一人）
        すべての嗜好は原理化される。..すべての原理は嗜好にすぎない。...要約すれば
        ある人の原理は、他の人にとっては合法的でない単なる嗜好にすぎない。
    （２）Jacques Derrida（ポストモダン思想の中心にいるフランスの哲学者）
        書物の終焉がもう直ぐやってくることについて－－－
        ロゴ中心の文化の終りがくる。これは著者の死というのと同様、印刷された書籍の
        終焉の概念的類似語である。これは電子媒体の到来に付随しておこる、またその
        道を備える出来事であると、言われる。それは単に書籍産業の崩壊の印なのではなく、
        私たちが自分の生きている世界を自分なりに構成し、知覚し、イメ－ジするやり方
        に関する思考法の変化のしるしなのである。一冊の書物のように世界を考えることと、
        電子媒体テキストのように世界を考えることとは違う。それは世界を、異質性に
        満ちた、変わりやすい、相互に応答し合う、終りのない空間と考えることである。
        そこでは「意味」は、印と印、節と節、読者と読者の間のそこここに刻まれており、
        表紙と裏表紙のような限界の間にあるのでなく、また、著者とか呼ばれる概念の
        脊椎に結び付けられてしまっていることもない。
Ｂ．２０世紀の終りの牧師たちに与えられた挑戦についての再述
    今やますます私たちは、ポストモダンの世界で説教するようになってきている。
    まずそれを理解しなければならないし、次にそこで他を教える術を学ばねばならない。
    （１）言語はいまや単に意味深いだけのものではない。それは、語るもの自身の外に
        存在している読むもの／聴くものを動かすのに十分な力のあるものである。
    （２）人々の間の「コミュニケ－ション」は、可能であるばかりでなく、
        必要であり、そうでないと人々は人々ではなくなってしまう。
    （３）言語的コミュニケ－ションを通しての理解は、達成しうるものであるばかりか、
        今や効果的でもある。
Ｃ．私たちは私たちが生きている世界を理解し、神がその知恵をもって私たちを
    お置きになった私たちの世代の文化的文脈を理解しようとしなければならない。
    そして、私たちは、聖書の著者がこの世に語った際の彼の意図の理解を、今こそ
    確実に把握しなければならない。　
    （１）聖書記者の時代から文化的文脈は変わったが、世界は同じ世界である。
    （２）だから聖書の著者の当時の「意図」が分かったときには同時に、その「意図の
    コミュニケ－ション」を聖霊がポスト・モダンの世界に適応させて下さることを
    必ず確信できる。
    （３）聖霊がその「意図」、すなわち究極的には聖霊ご自身の「意図」を、
    ポストモダンの人々に当てはめられるとき、根無し草になっており、”談話而上学”
    (Metanarratives:科学や哲学のように世界についての「談話」を総計化する試み）
    を拒絶していても、神の恵みによって、「悪魔に捕らえられて思うままに
    されている人々でも、目覚めてその罠を逃れることもある。」
    （２テモテ２：２６　新改訳）
Ｄ．Gene Edward Veith,Jr., Postmodern times: A Christian Guide to Contemporary
    Thought and Culture, Crossway.
    語られ、書かれ、受肉された言葉にキリスト者は中心性を帰しているゆえに、人間の
    言語の（における）贖いこそ、キリスト者の中心的な使命となる。
Ｅ．ペンテコステは、人間の言語の贖いの聖書的パタ－ンである。バベルの混乱が
    キリストにある一致に置き換えられた。ギリシャ人と異国人との間の違いは、
    キリストの教会には存在しない。人間の言語はもはや「問題」ではなく、人々に
    恵みの手段をもたらすチャンネルである。


６．永遠の神のみ言葉と人間の言語についての熟考

Ａ．Herman Bavinck, The Doctrine of God, p.86 
    神の自然と聖書における啓示は共に明白に人間に向られているゆえに、神は人間の
    「言語」をご自身を啓示するためにお用いになり、また、人間の形をとってご自身を
    お現しになった。これに続く事実は、単に聖書が数箇所で神的擬人法を採用して
    いると言う事に止まらない。むしろ反対に、「すべて」の聖書は神的擬人法的なの
    である。初めから終りまで聖書は、神の人間へのご自身を卑しくされてのアプロ－チ
    を証ししている。神の全啓示はロゴスなる方に集約され、その方は「肉」となられた。
    それはあたかも神の一回の人間化であるかのごとき神の一回の受肉である。もし神が
    神的な言葉で私たちにお語りになったのだとしたら、だれも神を理解することができ
    なかったであろう。しかし、創造以来、神は自らを卑しくしたもう恵みを持って、
    私たちにお語り下さり、人間の姿で私たちにご自身をお現し下さった。このゆえに、
    神がご自分自身をお名付けになったすべての御名、それによって神が私たちにご自身
    に対して語りかけることをお許しになったお名前は、すべて、地上的な人間の関係から
    とられているのである。（以下そのリスト...）
Ｂ．「神のみ言葉」の幾つかの特質が聖書には啓示されている。
    それは、私たち一人一人の「生活」における、神のみ言葉の効果の数々をあらわす
    パタ－ンであるといえる。
Ｃ．では、私たちの学びのゴ－ルは何になるか？
    神の言葉をキリストの民それぞれの生活の中にもたらし、彼らの中に神のみ心が成し遂
    げられるための、牧会的な教えと祈りとを導く釈義的研究である。


７．改革主義の教会において釈義に携わるものの位置はどんなものであるべきか？
　　彼が成し遂げるべき仕事とは、どの様な性質のものか？
Ａ．彼の仕事は、旧新約聖書によって教会にゆだねられている神の使信(message)を
    もたらすことである。
    （１）彼は、、聖霊が人々の心に彼ご自身のみ言葉を当てはめられることをよしと
        されるように、神であられるまことの著者の「意図」を明白に理解することを、
        確かなものにしなければならない。
    （２）そして、その時、彼は、彼の牧会的働きを通して、その理解を他の人々に
        提供するものとなる。
    （３）神は聖霊によって当てはめられた言語によって、人間の魂をお動かしになる。
Ｂ．彼の立場は、ポストモダンの世界の混乱と秩序崩壊のただなかにあって、
    「まことの真理」の存在の証しとして立つことである。その「まことの真理」は、
    唯一の真理であり道であり命である方によって語られたものであって、世代から
    世代へとキリストの教会を通して伝えられて来て、この文化的反逆の世代に到達
    したものである。
Ｃ．彼の召命は、生ける聖書のみ言葉から、新鮮なものとして、いのちのことばを、
    個人的感覚や印象や快楽以外にはすべてにわたる確信を喪失してしまっている
    人々に語ることである。彼らに次の証しが真実であることを示す事である。
    すなわち、『初めに言葉があった。言葉は神とともにあった。言葉は神であった。
    ....言葉は人（肉）となって私たちの間に住まわれた。私たちはこの方の栄光を見た。
    父のみもとから来られた一人子としての栄光である。この方は恵みとまことに満ちて
    おられた。』　　　（ヨハネの福音書１：１，１４　新改訳）

（オタワ神学館1997年度開講講演抜粋。アジャミアン牧師に質問のある方はe-mailで）
CHRISTIAN ADJEMIAN, 1947- 　　e-mail:c.adjemian@worldnet.att.net
University of Washington, M.A., Ph.D. in Romance Linguistics
Associate Professor of Linguistics, University of Ottawa, -1988 
Ottawa Theological Hall, Dip.Th. 
Pastorate: Perth & Smith Falls, Canada
Pastor: Cambridge Reformed Presbyterian Church, Boston, Mass., USA
Professor: Ottawa Theological Hall